La storia del bacino mediterraneo è alquanto complessa, fatta di continui scambi e incontri, oltre che di tentativi di prenderne il controllo da parte degli imperi del passato e non solo. Oggi, la realtà di questa porzione di mondo è determinata, agli occhi dei media, dal succedersi di flussi migratori, e quindi da numerose operazioni di Search and Rescue, che hanno influenzato slogan e retoriche xenofobe, nonché regressive, da parte di governi e partiti di ispirazione nazionalista e populista i quali sono giunti a criminalizzare persino il salvataggio di vite umane [cfr. David, 2019].

Ma come si è giunti a tutto questo?

Il fenomeno delle migrazioni può essere considerato a tutti gli effetti un «fatto sociale totale» [cfr. Mauss, 2002], ossia capace di coinvolgere la pluralità complessiva dei vari livelli sociali e delle dinamiche di una comunità. Allo stesso modo, rientrando tra i principali aspetti all’origine della formazione e dei cambiamenti della società, le migrazioni potrebbero essere pensate anche come “fatto politico totale”, quindi interpretabili e analizzabili nel quadro delle caratteristiche salienti dell’organizzazione politica della società [cfr. Palidda, 2008]. Ciò vuol dire, in sostanza, che non si possono comprendere le migrazioni senza capire i cambiamenti stessi della società. In tal senso, «le mobilità si situano nei giochi delle molteplici interazioni di questo processo conducendo a conflitti e a mediazioni. Sono quindi rivelatrici delle caratteristiche salienti della società di partenza, di quella d’arrivo e delle relazioni tra questi due poli» [Palidda, 2010:7].

Secondo Sayad [2002] le categorie attraverso le quali pensiamo il mondo e la società riflettono quelle nazionali e sono alla base del nostro stesso modo di concepire la realtà. In base a tale logica, pertanto, si può affermare che le nostre categorie di pensiero esercitano un’influenza anche sulle modalità attraverso il quale percepiamo e interpretiamo i fenomeni migratori e, quindi, i concetti stessi di “straniero”, “immigrato” o “rifugiato”. Ed è proprio quando gli Stati europei iniziano a farsi del tutto nazionali che il concetto di straniero subisce una trasformazione, diventando paradigma “dell’esclusione” politica parallelamente alla ridefinizione dei codici “dell’inclusione” e della cittadinanza su basi appunto nazionali [cfr. Sassen, 1999].

Non a caso, nell’analisi dei discorsi relativi ai fenomeni migratori trovano spazio sia quelli destinati alla selezione e all’inquadramento, sia quelli che giustificano e orientano le pratiche dell’esclusione, dell’ostilità e della persecuzione [cfr. Palidda, 2010].

Tali “discorsi”, intesi nell’accezione foucaultiana del termine, possono avere diverse caratteristiche:

Innanzitutto, nel dibattito pubblico e politico contemporaneo intorno alle tematiche migratorie se ne possono riscontrare una serie che fanno capo alla cosiddetta “ragione umanitaria”, che Fassin [2018] suggerisce di considerare come il prodotto della progressiva affermazione, nella sfera pubblica occidentale, di una soggettività politica fondata sui sentimenti morali, di ispirazione soprattutto cristiana e liberale, che avrebbe inglobato il discorso politico sino a cristallizzarsi in quello che si può considerare un vero e proprio “governo umanitario”. La logica umanitaria da una parte necessita di mostrare soggetti sofferenti e dall’altra di porre l’enfasi sulla comune appartenenza alla comunità umana. Viene sostituito il vecchio lessico della politica, incentrato intorno a espressioni come lotta, sfruttamento, diritti, giustizia sociale, con una nuova retorica che fa largamente uso di nozioni di tipo morale come “sofferenza”, “compassione”, “solidarietà” e a ciò che lo stesso Fassin definisce “ethos compassionevole” di stampo paternalistico [cfr. Fassin, 2006].

All’interno della dimensione umanitaria il migrante si costituisce come figura vulnerabile, riconosciuta solo in quanto vittima, “corpo sofferente” bisognoso di essere aiutato e salvato. Intorno al migrante si marcano infatti i contorni di una nuova economia, anch’essa morale [cfr. Fassin, 2009], retta su «un diritto che salva, cura, protegge, difende solo corpi umani» [Pandolfi, 2005]. Questo perché sulla sua esistenza agisce ciò che Foucault [2005] definisce “biopolitica”, ovvero una forma di potere che si afferma e si riproduce sulla “nuda vita” [cfr. Agamben, 1995] del migrante, sulla vita intesa come mera esistenza fisica e naturale. Paradossalmente, allora, la logica umanitaria finisce col produrre una sorta di disumanizzazione del migrante, in quanto egli è considerato una “persona a metà”, quasi che la sua vita dipendesse dal suo non “essere (più) nel mondo” [cfr. Agier, 2005]. Il migrante, in sostanza, è accolto e accettato non come soggetto avente una propria storia e dignità, ma appunto perché il prototipo della vittima da salvare e assistere.

In secondo luogo, il fenomeno delle migrazioni è stato spesso trattato negli ultimi decenni in stretta correlazione con l’emergere del cosiddetto «discorso securitario» [cfr. Wacquant, 2006], ovvero di quella retorica che inquadra un tema pubblico, come lo è appunto quello migratorio, in termini di minaccia, fino a giustificare l’adozione di misure che eccedono rispetto ai normali confini dei provvedimenti politici [cfr. Waever, 1995]. Il migrante costituirebbe un pericolo per l’ordine pubblico e la sicurezza dello Stato-nazione per via dell’associazione con tutta una serie di fenomeni criminali e di minacce, come ad esempio quelle legate all’aumento del disordine urbano e di episodi di criminalità comune o quelle dovute al crimine organizzato e al terrorismo internazionale. Inoltre, il migrante viene considerato una minaccia dal punto di vista politico-identitario, nel senso che metterebbe in pericolo l’integrità politica e la presunta identità etnica e culturale della società di destinazione. Infine, il migrante viene inteso come una minaccia di natura socio-economica, cioè in quanto concorrente illegittimo sul mercato del lavoro e profittatore dei benefici assistenziali offerti dai sistemi di welfare State dei paesi occidentali.

In questo senso, il tema sicurezza non fa altro che produrre “retoriche dell’esclusione” [Stolcke, 2000], che oggi abbondano nell’arena pubblica dei vari Stati nazionali e nelle relative politiche di chiusura delle frontiere e di restrizioni normative. Particolarmente decisiva per aver impresso un giudizio di valore negativo è stata ovviamente la categoria dell’immigrazione “irregolare”, nonostante la clandestinità non sia altro che il prodotto stesso di politiche sempre più restrittive in materia di ingresso e permanenza nel territorio di uno Stato e, di fatto, quella che dovrebbe rientrare nell’ordine di un’infrazione amministrativa finisce per divenire un crimine, nonché una vera e propria minaccia alla sicurezza.

Ed è proprio attraverso la retorica securitaria, dunque, che si realizza la “criminalizzazione” dello straniero, nella quale il migrante finisce per essere considerato un soggetto pericoloso e da stigmatizzare non tanto per la sua condotta quanto per la sua stessa esistenza. Egli diviene la rappresentazione emblematica del nemico di turno, un ruolo alimentato da discorsi che attraversano tanto i media quanto i luoghi del potere, fino a diventare senso comune della maggioranza. Tale processo di criminalizzazione si inscrive oggi in un assetto politico liberista/neo-conservatore fondato sull’asimmetria di potere e di ricchezza fra gli attori forti e i deboli senza diritti della società globalizzata, che è funzionale alla creazione di esseri umani ridotti allo stato di “non persone” [cfr. Dal Lago, 1999], costretti ad esistere in condizioni di marginalità e precarietà. Non a caso, se si esclude il reato di immigrazione irregolare, conseguenza di una legge proibizionista, gli altri reati attribuiti agli immigrati “sono quasi sempre i tipici reati dei poveri” [cfr. Mucchielli, Nevanen, 2009].

In conclusione, attraverso questa breve analisi intorno ai discorsi mainstream sui fenomeni migratori si è avuto modo di osservare come il dibattito pubblico e politico contemporaneo sembri incentrato quasi unicamente sulla contrapposizione tra narrazione umanitaria e narrazione securitaria, pertanto su un riconoscimento del migrante di tipo dicotomico. Egli è, in definitiva, vittima o criminale, corpo biologico da salvare o da criminalizzare, e quasi mai una persona completa dotata di una propria storia. 

Francesco David

Bibliografia

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Dal Lago A., Non persone. L’esclusione dei migranti in una società globale, Feltrinelli, Milano, 1999

David F., “Un’umanità dis-umanizzata: dalla narrazione delle migrazioni alla criminalizzazione della solidarietà”, in “Dialoghi Mediterranei”, n.39, 2019

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Pandolfi M., “Sovranità mobile e derive autoritarie: emergenza, urgenza, ingerenza”, in Malighetti R., Oltre lo sviluppo: le prospettive dell’antropologia, Meltemi, Roma, 2005

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Wacquant, L., Punire i poveri. Il nuovo governo dell’insicurezza sociale, DeriveApprodi, Roma, 2006

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